SUMARIO

• ESCUELAS.
• QUIENES SOMOS.
• ÁRBOL GENEALÓGICO DE LA FAMILIA YANG.
• ARTILUGIOS Y APARATOS ANTIGUOS DE ENTRENAMIENTO.
• CAMINO HACIA EL TAO A TRAVÉS DEL TAI CHI CHUAN.
• CÓDIGO DE HONOR DE LA FAMILIA YANG.
• CÓMO LLEGAR A LA ESENCIA DEL TAI CHI CHUAN.
• DEDO GUÍA EN LA FORMA DE MANO DE TAI CHI CHUAN.
• DIEZ PRINCIPIOS IMPORTANTES PARA PRACTICAR TAI CHI CHUAN.
• ESQUEMA DE COMBATE.
• ESQUEMAS DE TRABAJO PARA UNA CLASE DE TAI CHI CHUAN.
• HISTORIA DE LA FAMILIA YANG DE TAI CHI CHUAN.
• LAS OCHO MANIFESTACIONES (CUALIDADES) DE LA ENERGÍA.
• LOS CINCO ELEMENTOS EN LA FORMA DE TAI CHI CHUAN.
• ORÍGENES DEL TAI CHI CHUAN
• POSICIÓN DE LAS PIERNAS.
• ¿QUÉ ES EL TAI CHI CHUAN Y COMO LLEGA A LA FAMILIA YANG?.
• SAN BAO (LOS TRES TESOROS)
• SECUENCIA DE LA FORMA DE MANO VACÍA DE YANG TRADICIONAL.
• SECUENCIA DE LA FORMA DE 28 DE MANO VACÍA PARA COMPETICIÓN O EXHIBICIÓN.
• SECUENCIA DE LA FORMA DE SABLE DE YANG TRADICIONAL
• SECUENCIA DE LA FORMA DE ESPADA DE YANG TRADICIONAL
• SEIS ARMONÍAS.
• TEORÍA DE DESPLAZAMIENTO.
• TÉRMINOS USADOS EN WUSHU Y TAI CHI CHUAN
• TRES TAN TIENS
• UN MENSAJE PARA CONMEMORAR EL DÉCIMO ANIVERSARIO DE LA ASOCIACIÓN YONG NIAN DE TAI CHI, ESCRITO POR CHEN WEI MING.  

ESCUELAS

PROFESORA: Maribel Marín Tfno.: 654529800

CEAM C/ del Arzobispo Loaces 26,28,30

03003 Alicante Tfno.: 965 926 580

PLAZA GALICIA 
03003 Alicante
Horario: 19:00 a 20:00 Lunes, Miércoles y Viernes

MONTE TOSSAL DE ALICANTE, antiguo hipódromo de Alicante, al aire libre

ARENA ALICANTE-CENTRO DEPORTIVO

Avda. Locutor Vicente Hipólito, s/nº

03406 Playa de San Juan de Alicante Tfno.: 965 94 34 06

Horario: 12:30 a 13:30 Lunes y Miércoles

PROFESOR: Julian Lucio

ESPAU

C/ Prebistero Baltasar Carrasco, 9 Bajo

03005 Alicante (barrio de San Blas)

Tfno.: 606 555 037 y 965 111 329

Horario: 20:00 a 21:00 Martes y Jueves

Otras actividades, consultar horario.

PROFESOR: Javier Muñoz Tfno.: 628 06 32 14

MONTE TOSSAL DE ALICANTE (antiguo hipódromo de Alicante)

Martes de 17:30 a 19:00 (solo alumnos iniciados y avanzados)

PROFESORA: Carmen Faus Barberá Tfno.: 619 31 32 81

GIMNASIO STADIO

C/ Tridente esquina C/Arpon, s/nº

03540 Cabo de las Huertas (Alicante) Tfno.: 96 515 09 69

Lunes y Miércoles: de 11:30 a 12:30

 

PATRONATO MUNICIPAL DE DEPORTES

"CIUDAD DEPORTIVA"

C/Foguerer José Romeu Zarandieta, nº2

03005 Alicante Tfno.: 96 524 47 35

Lunes y Miércoles: de 19:15 a 20:15 PM.

ESTUDIO DE DANZA ZAFIROS DEL ESTE
C/. General O´Donnell, 24 Entlo.
Tfno.: 617 32 84 69
Miércoles: de 21:00 a 22:00 PM.

PLAYA LA ALMADRAVA
Martes y Jueves: de 9:30 a 10:30 AM.

PARQUE EL PALMERAL
Lunes y Miércoles: de 9:30 a 10:30 AM.

PROFESOR: Luís Angel Calero Morera

O2 WELLNESS

C/Gerona, 18

03001 Alicante Tfno.: 96 514 22 56

Martes, Jueves y Viernes

CENTRO DEPORTIVO MULTI-GYM

C/ Francisco González Sánchez, 17

03013 Alicante

Lunes y Miércoles

ASOCIACIÓN MARE NOSTRUM

C/ Serrano, local de Participación Ciudadana del Excmo. Ayto. de Alicante

03003 Alicante

Martes y Jueves

PROFESOR: Angel Luís, Tfno.: 630 84 52 62

COLEGIO EL TOSSAL: lunes y miércoles de 19:00 a 20:00h.

PLAYA EL POSTIGUET: martes y jueves de 8:00 a 9:00h. avanzados y de 9:30 a 10:30h. 

EL PALMERAL:  miércoles y viernes de 10:00 a 11:00h. nivel medio

PROFESORA:  Gema, Tfno.: 635 01 32 54

ECOVITAL 
C/San Juan Bosco, 7
Alicante 965 92 59 93

SAN VICENTE DEL RASPEIG al aire libre

CENTRO YOGA TRANSFORMA VITAL
C/ Benito Pérez Galdós, 3
Elche

PROFESOR:  Santos Ignacio Moreno Ondovilla, Tfno.: 672 71 68 03

Clases para niños y adultos de Wushu y Tai Chi Chuan. 

ONDOVILLA BOXING CLUB

Carretera de Agost, 14

San Vicente del Raspeig

Quienes Somos

Somos un grupo de personas de Alicante encabezados por el Maestro Iñaki Moreno* ). Tenemos como fin la promoción, difusión y desarrollo del Tai Chi Chuan. Contamos como aval a Master Fu Sheng Yuan - lamentablemente ha fallecido en el año 2017 -.
Parte de los compañeros pertenecen a la Asociación Yongnian de España como representantes en este país de la "Yong Nian Tai Chi Association" fundada en China en 1944 por la 4ª generación de la familia Yang "Master Fu Zhong Wen" con la intención de preservar este arte.  Nuestro Club y gran parte de nuestro grupo también está Federado en la Federación Valenciana de Judo y Disciplinas Asociadas.
Parte de lo escrito está transmitido por el Maestro Iñaki, excepto algunos capítulos, los cuales se detalla la persona que lo ha contado.
Bienvenid@s y un fuerte abrazo,
Javier.,

*desde los cuatro años su maestro fue Yuen Tsieng Tsiang; otros y presentados por su maestro en su infancia y adolescencia, también se encuentran: A Fei, Gia Fu Feng, Tung Tsuo, y varios más que no recuerda su nombre.

Esquemas de Trabajo para una Clase de Tai Chi

Cuando una persona se decide a impartir clases de Tai Chi, en numerosas ocasiones se ve con la dificultad de no encontrar variaciones a su sistema de trabajo. A continuación vamos a redactar una serie de Esquemas con el fin de ayudar a solucionar este problema.

Esquema de Trabajo A (para una hora):

Calentamiento….. 15 minutos

Qi Gong ……. 15 minutos

Primer Tuan y/o Segundo Tuan y/o Tercer Tuan….. (Yang Tuan) 30 minutos

Esquema de Trabajo B (para una hora):

Calentamiento….. 15 minutos

Qi Gong ……... 15 minutos

Pasillos de Movimientos del Tai Chi …. 15 minutos

Yang Tuan ……. 15 minutos

Esquema de Trabajo C (para una hora):

Calentamiento….. 15 minutos

Qi Gong ………. 15 minutos

Movimientos del Tai Chi Aplicados (Wai Kung) ….. 15 minutos

Yang Tuan …….. 15 minutos

Esquema de Trabajo D (para una hora):

Calentamiento….. 15 minutos

Qi Gong ……… 15 minutos

Pasillos de Movimientos del Tai Chi ….. 15 minutos

Movimientos del Tai Chi Aplicados …... 15 minutos

al finalizar la clase se realizará un ejercicio de meditación para bajar las constantes, por ejemplo Nei Kung.

Esquema de Trabajo E (sin tiempo predeterminado):

Calentamiento

Qi Gong

Yang Tuan

Técnicas Aplicadas – Wai Kung -.

Tui Shao Inmóvil

Móvil Método de Un Paso

Método de Tres Pasos

Ta Lü

San Shao

Esquema de Trabajo F (sin tiempo predeterminado y sin compañero):

Calentamiento

Qi Gong

Yang Tuan - cinco repeticiones:

Tuan Sintético (concentración)

Tuan Analítico (análisis del Primer Tuan)

Tuan Analítico (análisis del Segundo Tuan)

Tuan Analítico (análisis del Tercer Tuan)

Tuan Sintético (concentración)

Esquema de Trabajo G (sin tiempo predeterminado):

Calentamiento

Qi Gong Sintético

Yang Tuan – tres repeticiones Analítico

Sintético

Técnicas Aplicadas - sobre el Primer Tuan, Segundo Tuan y Tercer Tuan –

Esquema de Trabajo H (sin tiempo predeterminado):

Calentamiento

Qi Gong Sintético

Yang Tuan – tres repeticiones Analítico

Sintético

Tui Shao Inmóvil Cambio Simple

Móvil Método de Un Paso Cambio Invertido

Método de Tres Pasos Dispersión

Método de Tirón

Esquema de Trabajo I (sin tiempo predeterminado):

Calentamiento

Qi Gong Sintético

Yang Tuan - tres repeticiones Analítico

Ta Lü Básico Sintético

Variante

Esquema de Trabajo J (sin tiempo predeterminado):

Calentamiento

Qi Gong Sintético

Yang Tuan - tres repeticiones Analítico

Sintético

- Peng, Lü, Chi, Än

- Látigo Simple, Hombro, Grulla

- Cepillar la Rodilla, Tañer Laúd, Paso Torcido,

Paso Golpeando con el Puño

- Puño Bajo el Codo, Rechazar el Mono, Vuelo

Diagonal, Levantar las Manos

- Aguja al Fondo del Mar, Golpe como un Abanico,

Girar el Puño, Mano de Nube

- Palmear el Caballo, Mano Envolvente, Patear con

San Shao el Empeine, Caída del Pateo

- Puño a la Vejiga, Cazar al Tigre, Batir las Orejas,

Barrido

- Separar la Crin del Caballo Salvaje, Dama de Jade

Tira la Lanzadera, La Serpiente Repta, Gallo Dorado

- Revisar los Dientes del Caballo, Puño a los Genitales,

Paso de las Siete Estrellas, Montar el Tigre

- Golpe de Loto, Giro Antebrazo, Patada de Loto,

Disparar al Tigre con el Arco

Dedo Guía en la Forma de Mano de Tai Chi Chuan

Cuando se realiza la forma, hay numerosas posturas donde la mano la tenemos abierta y se nos enseña que el dedo índice de la mano debe de sobresalir del resto. Debemos de intentar que este saliente no se realice con excesiva tensión y rigidez. A continuación vamos a mostrar a grandes rasgos los aspectos más importantes de este capítulo.

Como su nombre nos indica, el dedo guía nos ayuda para tomar como referencia la marca y estabilidad donde tenemos que poner nuestro brazo, mano, cintura, peso de nuestros pies tanto en la Forma como en el Tui Shao y otras situaciones. Aunque parezca raro, en los atrapes también podemos aplicar este principio, ¿por qué?. Un ejemplo puede ser:

si cogemos el brazo de nuestro adversario con nuestra mano y le aplicamos presión con los cinco dedos, éste tiene una referencia de nosotros, siente nuestra fuerza y en cualquier momento nos puede controlar. Sin embargo, si aplicamos el principio del dedo guía, le tenemos sujeto con nuestra mano y los cuatro dedos - excepto el dedo guía- le controlamos a través del tacto, y ante cualquier modificación o cambio de su estrategia podemos soltarlo, deslizar nuestra mano, cambiar nuestra postura de Tai Chi….

Para las personas que tienen problemas en las manos como: pérdida de la fuerza de la mano, dedos engarrotados, falta de riego sanguíneo y de sensibilidad, etc., le ayudará a recuperar esa fuerza que tenía, poder extender los dedos, recuperar y aumentar la fluidez del riego sanguíneo en la mano. ¿Cómo es posible?. Durante las distintas posturas y encadenamientos que se trabajan en la forma se realizan múltiples articulaciones; ejercemos extensiones y contracciones; masajes internos y externos; respiraciones lentas y profundas; y otras funciones que nos ayudan a recuperar la actividad de las manos gracias a la restauración de la movilidad de nuestros dedos. Tenemos que observarnos cómo los extensores y flexores están trabajando; cómo nuestros tendones recuperan la lubrificación que les faltaba y recuperamos sus funciones; cómo nuestros cartílagos realizan correctamente su trabajo así como los ligamentos; cómo nuestra muñeca se vuelve cada vez más móvil; cómo nos vuelve ése tacto perdido y comenzamos a sentir un pequeño hormigueo en nuestras manos; y hay más detalles que cada uno los debe de analizar y sentir ayudándose, bien a través del estudio, de otra persona o por sí solo.

       

¿Qué es el Tai Chi Chuan? y ¿Cómo llega a la Familia Yang?

 El Maestro Iñaki nos explica que el Tai Chi Chuan es la vía o camino hacia el Equilibrio y este tiene varias facetas: el Estudio de la Salud (conocimiento de uno mismo) y del Combate.
Según los clásicos, el sistema se tarda en aprender unos diez años y hay que pensar que estas personas son del siglo XVI, XVII, XVIII, y las cosas no son como ahora. El tiempo es relativo, no se puede hablar de un tiempo exacto de aprendizaje, se puede hablar de tu capacidad de aprender.

Primero tienes que pasar una fase técnica que te lleva de cinco a seis años. Durante este proceso adquieres conocimientos de: alineación del cuerpo, desarrollo de la potencia a través de las piernas, sistemas de palancas del cuerpo, sistemas de combate, localización de los meridianos, cambios de energía, transmutaciones de energía. En esta fase, se enseña a respirar lento y profundo en cada uno de los movimientos del Tai Chi, dándote una interiorización. En Segundo lugar se desarrolla la parte espiritual. Hay que tener en cuenta que para cultivar el misticismo (cultivar la elevación) hay que conocerse a uno mismo y entonces ya no estamos hablando de diez años, sino de toda una vida.
Master Fu Sheng Yuan nos dice que el Tai Chi es el equilibrio de Yin y Yang. Este Arte está basado en el principio de que el agua que corre nunca se estanca, los suaves movimientos del Tai Chi relajan tus músculos y articulaciones, mientras fortalece tu cuerpo desde adentro.
Otra manera de ver su significado es como los tratados sobre el Tai Chi Chuan lo describen:
El Tai Chi Chuan se le denomina como “boxeo de las sombras” o “supremo último boxeo”. La versatilidad de este arte no abarca tan sólo la filosofía y la autodefensa, sino que también se integra en el marco de psicología y la medicina.
Es un antiguo sistema chino cuyos ejercicios se fundamentan en la armonía entre el cuerpo y la mente. El Tai Chi Chuan evolucionó a lo largo de los siglos producto de la síntesis de varios estilos de autodefensa que ejercitaban la higiene personal y el taoismo. “Los chinos aseguran que a todo al que practique Tai Chi Chuan de forma regular y correcta dos veces al día durante un cierto período de tiempo, llegará a tener la flexibilidad de un niño, la salud de un leñador y la paz de espíritu de un sabio”.

Tiene varias facetas: el Estudio de la Salud (conocimiento de uno mismo) y del Combate.
Según los clásicos, el sistema se tarda en aprender unos diez años y hay que pensar que estas personas son del siglo XVI, XVII, XVIII, y las cosas no son como ahora. El tiempo es relativo, no se puede hablar de un tiempo exacto de aprendizaje, se puede hablar de tu capacidad de aprender.

Primero tienes que pasar una fase técnica que te lleva de cinco a seis años. Durante este proceso adquieres conocimientos de: alineación del cuerpo, desarrollo de la potencia a través de las piernas, sistemas de palancas del cuerpo, sistemas de combate, localización de los meridianos, cambios de energía, transmutaciones de energía. En esta fase, se enseña a respirar lento y profundo en cada uno de los movimientos del Tai Chi, dándote una interiorización. En Segundo lugar se desarrolla la parte espiritual. Hay que tener en cuenta que para cultivar el misticismo (cultivar la elevación) hay que conocerse a uno mismo y entonces ya no estamos hablando de diez años, sino de toda una vida.
Master Fu Sheng Yuan nos dice que el Tai Chi es el equilibrio de Yin y Yang. Este Arte está basado en el principio de que el agua que corre nunca se estanca, los suaves movimientos del Tai Chi relajan tus músculos y articulaciones, mientras fortalece tu cuerpo desde adentro.
Otra manera de ver su significado es como los tratados sobre el Tai Chi Chuan lo describen:
El Tai Chi Chuan se le denomina como “boxeo de las sombras” o “supremo último boxeo”. La versatilidad de este arte no abarca tan sólo la filosofía y la autodefensa, sino que también se integra en el marco de psicología y la medicina.
Es un antiguo sistema chino cuyos ejercicios se fundamentan en la armonía entre el cuerpo y la mente. El Tai Chi Chuan evolucionó a lo largo de los siglos producto de la síntesis de varios estilos de autodefensa que ejercitaban la higiene personal y el taoismo. “Los chinos aseguran que a todo al que practique Tai Chi Chuan de forma regular y correcta dos veces al día durante un cierto período de tiempo, llegará a tener la flexibilidad de un niño, la salud de un leñador y la paz de espíritu de un sabio”.
Escrito por Yang Cheng Fu: Mi abuelo Yang Lu Chan nos transmitió estas palabras "El Tai Chi Chuan comenzó con Chang San Feng al final de la Dinastía Sung. El se lo transmitió a Wang Tsung Yüeh, Chen Chou Tung, Chang Sung Shi y Chiang Fa, que se sucedieron sin interrupción. Mi maestro Chen Chang Xing, fue el único discípulo de Chiang Fa. Su arte estaba basado en lo natural y su forma nunca se apartó del Gran Final. Consistía en trece posturas con infinitas aplicaciones. El movimiento está en el cuerpo, pero su influencia alcanza al espíritu. Así que, sin una larga práctica, es difícil de alcanzar el más alto nivel...." del libro Las Transmisiones Secretas de la Familia Yang

Camino Hacia el Tao a Través del Tai Chi Chuan

Para alcanzar el Tao tenemos que haber llegado al Equilibrio a través del Tai Chi Chuan.

Para llegar a ese Equilibrio debemos de dominar los Cinco Elementos (Cinco Pasos) Wü Shih.

Para dominar el Wü Shih tenemos que dominar los Ocho Senderos (Ocho Cualidades de la Energía) Pa Kwa, donde se representan distintos elementos de la naturaleza: viento, fuego, tierra, pantano, cielo, agua, montaña, trueno; que a su vez son las distintas formas de ser o de comportarse las personas. Por ejemplo: cuando hace viento nos encontramos de una forma, cuando hace calor-fuego- estamos de otra, inclusive por nuestra naturaleza nos identificamos con estos elementos.

A través de los Ocho Senderos llegamos al I Ching donde combinamos los Sesenta y Cuatro Exagramas. ¿Por qué? Porque el ser/el mundo es una constante mutación (I Ching).

Combinando adecuadamente (Lien Huan –inteligente-) nos sale la combinación de los Cinco Pasos y Ocho Senderos (=Trece).

Mediante distintas Posturas Taoístas comenzaremos nuestro camino. Se le atribuye a Zhang San Feng la creación de las Trece Posturas del Tai Chi Chuan, pilar básico para que la Familia Chen creara sus distintas formas de manos y armas. Uno de sus miembros, concretamente Chen Chan Xing fue Maestro de Yang Lu Chan. Tras recibir los conocimientos de su Maestro, fundó su propia escuela, que actualmente es la más conocida y practicada del mundo. Un Legado muy importante le dejó por escrito el Maestro Chen Chan Xing a su Alumno Yang Lu Chan tras muchos años de práctica y convivencia: Yang Lu Chan cumple con los cuatro Preceptos de mi Familia: Diligencia, Perseverancia, Respeto y Sinceridad. Estas cuatro palabras son el actual Lema de la Familia Yang.

Diez Principios importantes para practicar Tai Chi Chuan

Estos son diez puntos importantes para la práctica del Tai Chi Chuan que Yang Cheng Fu mencionaba en sus enseñanzas. Escritos por Chen Wei Ming.

1. Mantener la cabeza erguida. Esto sirve para ayudar a la circulación de la energía vital en este área y para que el espíritu se eleve. Es importante que el cuerpo esté recto, relajado y vivo; en el otro polo, el sacro debe estar derecho y con una leve inclinación hacia adentro.. No empleéis la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y el hálito.

2. Hundir ligeramente el pecho y estirar la espalda. Hundir el pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el hálito baje a concentrarse en el Dan Tien. Evitar sacar el pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendréis rivales.

3. Relajar la cintura. La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen la fuerza y la pelvis asiento (sólo si se es capaz de relajar la cintura). Los pasajes de "lleno" a "vacío" se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "la fuente de mando está en la cintura". La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas.

4. Distinguir lo lleno y vacío. En el arte del Tai Chi Chuan, el primer principio es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad y el adversario, que nos atrae, nos desequilibrará fácilmente.

5. Bajar los hombros y dejar caer los codos. Bajar los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer. Si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y, en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si están levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. La técnica utilizada se acerca a la de las escuelas de artes marciales externas.

6. Usar la mente y no la fuerza bruta. Se dice en los Clásicos sobre el Tai Chi Chuan que "todo reside en el empleo del pensamiento en vez de la fuerza". Durante la práctica del Tai Chi Chuan el cuerpo está relajado, de manera que la mínima energía bruta no puede subsistir ni estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, y no os ata a vosotros mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del hálito, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre, si las venas no están tapadas el hálito circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos giratorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creador, a donde llega el pensamiento llega el hálito. Así la sangre y el hálito circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Tai Chi Chuan "la agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Tai Chi Chuan y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en algodón, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de la escuelas externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que la fuerza muscular es sólo una energía superficial. Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creador, el adversario puede incitar fácilmente a que os mováis, esto no merece nuestra estima.

7. Enlazar arriba y abajo. Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en los Clásicos sobre el Tai Chi Chuan: "la energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la energía espiritual de los ojos (la mirada) se mueve al mismo tiempo y los sigue; en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados, pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y desunión.

8. Unir el interior y el exterior. El trabajo del Tai Chi Chuan es un trabajo de energía espiritual. Por eso se dice: "la energía espiritual es el amo, el cuerpo es el lacayo". Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios de "lleno" y de "vacío", de abertura y cierre. Cuando se habla de abertura, no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos, sino también del pensamiento y el espíritu. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, todo es perfecto.

9. Ligar los movimientos sin interrupción.  En el Tai Chi Chuan se utiliza el pensamiento y no la fuerza muscular, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dice los Clásicos: "el largo boxeo es como la ola de un largo río o el mar que se mueve continuamente y sin fin"; "haced que la energía se mueva como un hilo de seda que se devana de un capullo". Estas comparaciones sugieren que todo está unido por un único hálito.

10. Buscar la calma dentro del movimiento. La capacidad de saltar se considera muy importante en las artes marciales externas, y se utiliza hasta el agotamiento la fuerza muscular y el hálito. Por eso, después de haber practicado, el boxeador está siempre jadeante. En el Tai Chi Chuan se dirige el movimiento con calma, aunque se mueva, el practicante permanece calmo, por eso es preferible ejecutar el encadenamiento de los movimientos lo más lentamente posible. Gracias a la lentitud, la respiración se vuelve larga y profunda, el hálito se concentra en el campo de cinabrio y naturalmente, el practicante no tiene las arterias latientes. Los adeptos deben comprender esto, pero pocos son los que lo logran.

Un mensaje para conmemorar el décimo aniversario de la Asociación Yong Nian de Tai Chi

Esta es una traducción del artículo que aparece arriba en la foto realizado por Chen Wei Ming por el décimo aniversario de la Asociación Yong Nian de Tai Chi.
Mr. Fu Zhong Wen ha recibido la enseñanza y guía de su pariente Yang Cheng Fu Lao Shi. Mr. Fu ha aprendido fielmente un Tai Chi puro y no ha hecho alteraciones, por eso se dice que su Tai Chi es auténtico.
Mr. Fu fundó la Yong Nian Tai Chi Asociation (en 1944), y ha difundido el arte al público altruistamente. Han pasado ya diez años desde la fundación de la Asociación y me gustaría decir unas palabras para conmemorar esta ocasión. Cuando hay que continuar el legado del Estilo Yang de Tai Chi ¿quién se puede comparar con Fu Zhong Wen?
"Chen Wei Ming": Fue el primer tuti (discípulo) del Gran Maestro Yang Cheng Fu. Era un buen erudito y fue responsable de que su maestro fuese a Shanghai. Diferente de un estudiante, un tuti (discípulo) es aceptado en la familia Yang a través de una ceremonia formal, y está titulado para recibir toda la transmisión del arte. Discípulo en este contexto no tiene connotaciones religiosas.
*traducción realizada por Pablo, alumno de Iñaki.

Árbol Genealógico de la Familia Yang

Cómo Llegar a la Esencia del Tai Chi

Una mañana de finales de Abril de 1997 durante su estancia en Alicante, Luís Pedreros nos contó que según su maestro Fu Sheng Yuan, para tener un buen Tai Chi y recibir sus beneficios hay que tener:

- Voluntad.

- Sentir la Energía (Ej.: no elevarse, hay que relajarse, sentarse, hundirse).

- Estudiar las aplicaciones de la forma (para comprender los movimientos de ésta).

- Ver los movimientos mecánicos de la forma, de ejecutarlos correctamente cada una de las posturas.

- Práctica continuada de la forma.

Siempre decía que para una correcta práctica de Tai Chi es como si tuviéramos en una mano 9 Yin y 1 Yang en la otra mano. Para equiparar la balanza nos tiene que ocurrir esto:

El Primer Yang (que tenemos) es la Voluntad.

El Segundo Yang que obtendremos es el Sentir la Energía, y nos queda 8 Yin.

El Tercer Yang es la Aplicación de la Forma, y nos queda 7 Yin.

El Cuarto Yang es estudiar la Forma de cada uno de los Movimientos, y nos queda 6 Yin.

EL RESTO, PARA TENER EL EQUILIBRIO 5 YIN Y 5 YANG SE OBTIENE A TRAVÉS DE LA PRÁCTICA DE LA FORMA.

Código de Honor de la Familia Yang

DILIGENCIA (ZHIN):  se refiere al trabajo duro y al esfuerzo para el desarrollo de esta destreza.


PERSEVERANCIA (HEN):  significa el cultivo del sentido de un propósito duradero y perseverante.  Este propósito combinado con la práctica diaria lleva a la realización de nuestros objetivos.

RESPETO (LI):  que se debe tener por los que recorrieron el camino antes que nosotros y por los que vendrán después.  Respeto en el trato, las conversaciones y los actos; consideración con los propósitos y las expectativas de los demás.

SINCERIDAD (ZHEN):  la sinceridad y honestidad en las actitudes y motivaciones propias, son requisitos para aprender Tai Chi Chuan.  También sinceridad para con los demás.nversaciones y los actos; consideración con los propósitos y las expectativas de los demás.

SINCERIDAD- "ZHEN": la sinceridad y honestidad en las actitudes y motivaciones propias, son requisitos para aprender Tai Chi Chuan. También s
inceridad para con los demás.

LAS OCHO MANIFESTACIONES (CUALIDADES) DE LA ENERGÍA “CHI”

Parte de la evolución de nuestro Tai Chi Chuan la encontraremos durante el aprendizaje de las distintas energías que vamos desarrollando en cada una de sus posturas. Con el tiempo observaremos como nos va cambiando nuestra actitud y armonía (interna y externa) de la forma. Para poder indentificarlas y diferenciarlas he aquí una explicación de estas ocho energías que están implicadas en la forma de la familia Yang y algunas de las posturas que las representa:
PENG: energía para parar, frenar. Es la energía que frena el ataque del adversario (absorviendo). A su vez es la energía que mantiene la tensión entre dos personas. Cuando notamos la presión del contrario debemos de aprovechar ese punto para entrarle. Esta cualidad reconoce la energía que utilizará el adversario a través de su presión. Un ejemplo: esta nos aparece en la primera postura cuando realizamos “coger la cola del gorrión”
LU: energía que tira hacia atrás. Refleja la idea de un salto de agua cuando realizamos este movimiento al contrario. Dejamos pasar al adversario su tensión o presión siempre hacia atrás y hacia abajo. Un ejemplo: la encontramos en la segunda postura cuando realizamos “coger la cola del gorrión”
CHI: energía que presiona, adhiere. Simboliza la adherencia frente al adversario. La encontramos en la tercera postura cuando ralizamos "coger la cola del gorrión". Esta postura tiene la particularidad que es a su vez la inversión de la energía. La palma de la mano que se adhiere por el interior del otro antebrazo, es la transmisora de la energía y se exterioriza por el antebrazo.
ÄN: energía que rechaza, hace botar. Es la energía que va hacia delante. Es como una punta de lanza. Si cambiamos la dirección hacia abajo, se hace botar al compañero. Un ejemplo: la encontramos en la cuarta postura en “coger la cola del gorrión”
TSAI: energía que abre. Es la energía que abre las zonas de impacto del adversario. Podemos encontrarlo en “el látigo simple” una mano abre y la otra entra.
LIE: es la energía que tira y empuja(presiona). Así se consigue quebrar la dirección del contrario. Lo vemos en “cepillar la rodilla”"aguja en el fondo del mar".
ZHOU: energía que sale del codo. Es la energía que sale del codo. Es un controlador y sellador frente a nuestro compañero.
KAO: energía que sale del hombro. Es la energía que sale del hombro. Es un controlador y sellador frente a nuestro adversario.

El proceso evolutivo de estos conceptos, es la observación de las combinaciones estas energías dentro de un mismo movimiento. Por ejemplo, en "El Látigo Simple" hemos dicho que es la "Energía que Abre". Pues bien, mientras esta energía está produciéndose, con el otro brazo entramos directamente, es decir, que estamos realizando la Energía que Rechaza o va Hacia Delante. Veamos otro: en el "Golpe con el Hombro" ejercemos la Energía del Hombro, pero con el otro brazo lo estamos combinando con la "Energía de Abrir".
UN CONSEJO: Todo practicante domina su espacio, tiempo y cuerpo. Si en un principio no percibe estas sensaciones, no se debe de caer en el desánimo, tan solo practicar una y otra vez la forma. Cuando realicemos la forma de manera natural, es cuando tendremos nuestra mente abierta para aprender y percibir estas ocho energías.

Los Cinco Elementos en la Forma de Tai Chi Chuan

Metal, Agua, Madera, Fuego y Tierra componen los cinco elementos de la Tierra. En la cultura tradicional China se le llama Wu Shi. Juntos se muestran en cada movimiento que realizamos de la forma. Vamos a verlo a continuación por separado cada uno de ellos:

El Metal representa el avance, los golpes directos.

El Agua representa el movimiento fluido, en caída o descendente -undirse, buscar la tierra -.

La Madera representa la flexibilidad como el bambú, el movimiento lento y con tensión –no rigidez-.

El Fuego representa el golpe o movimiento rápido –destellante-. A su vez al movimiento ascendente o bien el cuerpo sereno, firme como un guerrero.

La Tierra representa el enraizamiento de nuestros pies en el suelo. Igualmente a los bloqueos y luxaciones.

Otra manera de verlo

Teoría 5 elementos en Técnicas de lucha.

Metal, Agua, Madera, Fuego, Tierra.

Metal corta la Madera
Madera se enrraiza en la Tierra
Tierra contiene el Agua
Agua apaga el Fuego
Fuego funde el Metal

Dentro de la forma encontramos estos 5 tipos de  movimientos
Metal: golpes directos
Agua: movimientos fluidos
Madera: movimientos lentos y con tensión (tensión se refiere al movimiento lento proyectando la energía hacia el exterior a través de la mano)

Es una guía para facilitar la decisión a tomar. No Concordantes, ejemplo:
Agua sobre Metal no serviría esta técnica debido a que el agua resvala sobre el metal.
Tierra sobre Metal no serviría, el metal se introduce sobre la tierra.

5 elementos y sus armas para combatirlos.
Fuego: Lanza. Fuego funde el Metal
Metal: Dando o sable. Metal corta Madera
Madera: Palo. Madera penetra en la Tierra
Tierra: Manos. Tierra aguanta el Agua
Agua: Jing (espada doble filo) Agua apaga el Fuego

Tres Dan Tiens (Tan Tiens)

Los Tres Dan Tiens son como tres fábricas-almacenes de energía que posee el cuerpo humano, y cada uno está especializado en un tipo determinado de energía. Estos depósitos están siempre preparados para suministrar al cuerpo la energía que éste necesita.

Dan Tien Inferior: Está situado tres o cuatro dedos por debajo del ombligo. Es donde se fabrica el Chi a partir del Jing Original, este es Chi Original (Yuan Qi), también llamado Chi de Agua y Chi prenatal. Este Chi es la raíz de la longevidad o elixir de la longevidad, y este es el horno donde se puede purificar y destilar.

Dan Tien Medio: Está situado a la altura del corazón. Contiene Chi postnatal, es decir, el Chi que se extrae de los alimentos, el agua y el aire. Este es Chi de Fuego, y circula en descenso mezclándose con el Chi prenatal, y juntos continúan su descenso pasando al interior del Vaso Gobernador (Du Mai), desde donde se distribuye por todo el cuerpo.

El Chi de Fuego lleva al cuerpo a un estado Yang que estimula las emociones, dispersa la mente y puede llevar al deterioro de los órganos. El Chi de Agua lleva al cuerpo a un estado más Yin, manteniendo a la mente más concentrada y protegiendo a los órganos. Es importante que haya un equilibrio entre el Chi de Fuego y el Chi de Agua, cuando comemos demasiado la energía que pasa a los meridianos es demasiado Yang y hay demasiado Fuego en el organismo, esto produce un deterioro.

Este Chi de Fuego y Agua también suministra energía al Vaso Impulsor (Chong Mai), dirigiéndola hacia arriba a través de la médula espinal para nutrir el cerebro y el Shen.

Dan Tien Superior: Está situado en el lugar que se conoce como tercer ojo. El Chi llega hasta aquí a través del Vaso Impulsor, y cuando se le suministra una buena cantidad de Chi el Shen se eleva y se energiza. Si no llegara suficiente cantidad de Chi al cerebro no nos podríamos concentrar, nos volveríamos deprimidos o mentalmente desequilibrados.

El Shen que es nutrido por el Chi Original se denomina Shen Original (Yuan Shen), por consiguiente la raíz del Shen Original es el Chi Original. Este es Shen de Agua, y es el que tratan de cultivar las prácticas más elevadas del chi kung.

El Dan Tien Inferior está relacionado con la Tierra, con los antepasados, con las raíces, nuestro pasado, es de donde partimos. El Dan Tien superior está relacionado con el Cielo, con lo mental, con lo espiritual y es hacia donde nos dirigimos. El Dan Tien Medio es el Hombre, el presente, con lo que nos relacionamos: aire, alimentos, sensaciones, emociones.

Una de las cosas más importantes que tenemos que aprender a hacer en la práctica de chi kung es saber alinear nuestra energía entre el cielo y la tierra. No hay práctica de chi kung si no estamos bien enraizados, y esto es a nivel energético y a nivel psicológico. También hay que estar abiertos para recibir la energía que nos viene del cielo. Y esto es en realidad un intercambio; igual que cuando respiramos tomamos el oxigeno del aire que proviene de las plantas, y exhalamos anhídrido carbónico que utilizan también las plantas. En el Universo los procesos naturales son así, todo se complementa entre sí, eso es el Tao, por eso no se debe romper el equilibrio natural de las cosas, el Universo tiene su propia sabiduría.

SAN BAO (Los Tres Tesoros)

Los Tres Tesoros son tres tipos de energía que se distinguen en el cuerpo:

Jing: Esencia

Chi: Energía interna

Shen: Espíritu

El Jing es la fuente original de la que está formado un ser. El Jing que procede de los padres se llama Esencia Original (Yuan Jing). Después de nacer necesitamos seguir absorbiendo Jing y empezamos por absorberlo de la leche materna y del aire que respiramos, y durante toda nuestra vida seguimos tomándolo de los alimentos, el agua y el aire. Pero cuando en chi kung hablamos de Jing nos estamos refiriendo al Yuan Jing.

Del Jing original depende fundamentalmente la formación física de la persona, su salud y su longevidad, esta es la herencia de nuestros antepasados. Si sabemos cuidar nuestro Jing y conservarlo podremos tener una vida más larga y saludable. Es como tener una renta para vivir toda la vida, si la gastas muy deprisa enseguida te quedarás sin nada.

Como el Jing se encuentra almacenado en los riñones hay que mantener los riñones fuertes.

El Chi del cuerpo es análogo a la electricidad que se produce en una central eléctrica, la electricidad procede de una fuente combustible y se conduce por unos cables hasta las viviendas, fábricas, etc. El Jing es como el combustible y el Chi como esa energía que es conducida por los cables (Meridianos), cuanto más eficazmente el combustible se convierta en energía menos gastará.

El Chi se ve afectado por la calidad del aire que respiramos, por los alimentos y el agua que ingerimos, y por las emociones que manejamos.

El Shen controla y dirige el Chi. Un fuerte deseo de vivir eleva el Shen y energiza el Chi. La finalidad del chi kung es elevar el Shen, y para elevar el Shen lo primero que hay que hacer es nutrir el cerebro con Chi.

Cuando el Shen alcanza un estado más fuerte y elevado, tenemos más concentración, más calma mental, la mente se vuelve más ingeniosa e inspirada y podemos ser más creativos.

Se cree que cuando el Shen adquiere un nivel muy elevado, el cuerpo físico es capaz de vivir muchos años, y la persona que es capaz de lograrlo se llama Xian (Inmortal) o Shen Xian (Espíritu Inmortal). La inmortalidad es un tema recurrente en este tipo de filosofía, incluso supera al interés por la Iluminación de las escuelas budistas y taoístas del chi kung, aunque puede que ambas filosofías estén hablando de la misma cosa. A los que alcanzan la Iluminación se les llama Seres espiritualmente Iluminados (Shen Ming).

SEIS ARMONIAS

TRES INTERNAS:  Corazón - Mente; Pensamiento e Intención; Energía - Fuerza (el corazón debe de estar guiado y controlado por la mente, los movimientos tienen un propósito; hay que entender la forma y pensar para qué lo vas a utilizar; la energía debe de ir unida a la fuerza).

TRES EXTERNAS:  El Hombro junto con el Brazo Superior y la Cintura tienen que ir juntos; el Codo y la Rodilla en el mismo plano; la Mano y el Pie juntos para conseguir la armonía.

Redactado por G.M. Fu Sheng Yuan en el año 2006.

Fu Shengyuan

Historia de la Familia Yang de Tai Chi Chuan

Yang Lu Chan, fundador de la escuela Yang de Tai Chi Chuan.

Yang Fu Quai, alias Lu Chan (1799 – 1872), nació en Nan Quan, un pueblecito del municipio de Yong Nian. Procede de una familia de agricultores y durante los períodos después de la siega, solía trabajar en una tienda de alimentación al Oeste del condado.

Un día un alborotador irrumpió en el dispensario local, insultando al propietario y echándole en cara que no era de allí. Intentaba así avergonzarlo para conseguir que le redujera el precio de algunas hierbas caras que deseaba comprar.

Sin provocación alguna, el matón golpeó al propietario, el cual con un súbito empuje de sus manos envió al alborotador fuera del dispensario. La multitud que se agolpaba allí quedó impresionada por el incidente. Lu Chan, que estaba en medio del gentío se dio cuenta de que el propietario del dispensario poseía una excepcional habilidad, propia de un practicante de Wu Shu, y quedó asombrado de su destreza. En su juventud, Lu Chan aprendió Shaolín, pero nunca llegó a dominar su técnica.

Entonces, se decidió a visitar al propietario del dispensario para averiguar el estilo de lucha que practicaba. Al principio el propietario se mostró poco dispuesto a hablar de su técnica. Más tarde, movido por la sinceridad y el serio deseo de Lu Chan por saber más, le dijo que practicaba Mien Chuan, también llamado Tai Chi Chuan. Le explicó a Lu Chan que sus conocimientos no eran muchos, pero que su maestro vivía en Chen Jia Gou (pueblo de la familia Chen) en la provincia de Henan, y era conocido como Chen Chan Xing. Le aconsejó que buscase al Maestro Chen, con el fin de aprender de él.

Seis años más tarde, regresó a Yong Nian durante las fiestas del Nuevo Año Lunar. Algunos practicantes de Wu Shu del pueblo, al darse cuenta de su presencia, pretendieron poner a prueba su destreza rodeándolo aprovechando la algarabía de la fiesta. Pero por mucho que lo intentaron, no consiguieron atraparlo, entonces la multitud reía y festejaba que por fin había logrado la maestría en Wu Shu.

Vivía en Yong Nian, un noble llamado Wu, que era amigo de Chen Chan Xing, siendo él mismo un entendido en Wu Shu. Al escuchar el retorno de Lu Chan, lo desafió a una competición, del que Lu Chan resultó invicto. Después de unos diez años de estudio, el Wu Shu de Lu Chan era excepcional. Sin embargo, él no había alcanzado todavía una profunda compresión y apreciación de la intrincada técnica del Tai Chi Chuan. De modo que pronto regresó a Chen Jia Gou por tercera vez.

Por entonces, era práctica común entre los maestros de Wu Shu, no enseñar toda la técnica a sus discípulos. El Maestro Chen no era una excepción. Sin embargo, la humildad y el respeto de Lu Chan, conmovió profundamente a su maestro.

Chen Chan Xing reunió a su clan y anunció: “Lu Chan ha sido mi discípulo durante más de diez años. Es la tercera vez que viene a Chen Jia Gou para entrenar conmigo. Su espíritu y determinación en perfeccionar su Wu Shu, son rasgos que no se encuentran fácilmente entre nosotros. Como voy envejeciendo, no puedo permitir que mis conocimientos se pierdan y por eso, he decidido ceder este Arte y toda su técnica, que aprendí de Jiang Fa, a Lu Chan para la posteridad”.

Después de su anuncio, Chen Chan Xing aún tenía dudas sobre el futuro de su técnica y decidió poner a prueba la integridad de su discípulo por última vez. Para ello, comenzó distanciándose de Lu Chan, aunque su táctica no hizo efecto ya que Lu Chan continuó devoto a sus esferzos en busca de su pefeccionamiento técnico.

A menudo, cuando se encontraban, Chen Chan Xing fingía estar bebido, tumbado en su cama o simplemente lo ignoraba por completo. Lu Chan continuaba imperturbable y nunca pronunció una mala palabra sobre su Maestro. Finalmente, Chen Chan Xing estaba totalmente convencido de la integridad de Lu Chan y le transmitió la completa y secreta esencia de su Wu Shu.

Tres años más tarde, el Maestro Chen completó su tarea y le dijo a Lu Chan: “Puedes irte, pues has alcanzado la meaestría en el arte del Tai Chi. Ya puedes decir que nadie se puede comparar a ti”.

Entonces Lu Chan dejó la aldea de su Maestro y algunos años más tarde se estableció en Beijing. Allí adquirió una gran reputación por su incomparable destreza, y nunca fue derrotado, ganándose el sobrenombre de Yang Wu Di (Incomparable Yang, Yang el Invencible). Fue instructor de artes marciales del batallón de la bandera imperial en la corte imperial y de los príncipes manchúes. Durante su estancia varios príncipes manchúes de la dinastía Ch´ing, familiares de éstos, oficiales y otros nobles aprendieron Tai Chi con el maestro Yang Lu Chan.

Yang Lu Chan tuvo tres hijos: Yang Feng-Hou, Yang Ban-Hou (1837 – 1892) y Yang Chien Hou (1839 – 1917).

De Yang Feng-Hou no se tiene más información. Con respecto a Yang Ban-Hou su descendiente fue Yang Zou-Pun (1875 – 1938). Yang Chien Hou sus descendientes fueron Yang Sau Hou (1862 – 1930) y Yang Cheng Fu (1883 – 1936).

Los descendientes de Yang Cheng Fu son: Yang Zhen Ming (1910 – 1985), Yang Zhen Ji (1921 - ), Yang Zhen Dor (1925 -), Yang Zhen Kuo (1928 -).

Yang Cheng Fu dejó como descendiente de la familia a uno de sus alumnos más avanzados, Fu Zhong Wen 1903 – 1994 (casado éste con una nieta de Yang Zou-Yuan que se llamaba Zou Kuei-Cheng 1908 – 1976). Fallecido Mr.Fu su hijo Fu Sheng Yuan 1931 - es la quinta generación. Fu Sheng Yuan actualmente prepara a su hijo Fu Qing Quan (James) 1971 – y su hija Fu Zheng Rong (Tina) 1978 - para coger su testigo.

Chen Chan Xing

Un artículo dedicado a mi maestro Fu Sheng Yuan imprimido en su libro Authentic Yang Family Tai Chi de 1995; por Xu Chai Vicepresidente de la Comisión Física, Cultura y Deportes de la República Popular China.

Orígenes del Tai Chi Chuan (Taiji Quan)

Zhang Sanfeng

El monte Wudang está situado en la provincia de Hubei (noreste).  Conquistó su celebridad cuando, a partir de la dinastía de los Song, se desarrolló en él un culto a la divinidad taoísta Zhenwu o Xuandi, divinidad de la guerra asociada al norte (Zhenwu o el Guerrero Verdadero, es el protector armado del mundo y tiene su domicilio en la estrella polar.  A él se refieren varios textos del Canon taoísta).  Desde los Han, esta divinidad, el “Emperador negro” (Xuandi) o el “Guerrero verdadero” (Zhenwu) ha sido asociada al celemín del norte y a la estrella polar, localización cosmográfica del Taiji.  La escuela taoísta del monte Wudang ha desarrollado toda una serie de rituales militares destinada a combatir los demonios y las influencias maléficas en ceremonias de combate a mano limpia o con armas.  Además, estos rituales de exorcismo muy a menudo son asociados con el Taiji.

Al monte Wudang está estrechamente vinculada la personalidad del taoísta Zhang Sanfeng, que habría vivido bajo los Song del Sur (1127-1279) o más tarde.  Este eminente personaje es presentado generalmente como creador del Taiji Quan.  Cuando se habla con los maestros sobre el origen de este arte, la mayoría cuenta la historia siguiente:  un día en que el ermitaño Zhang Sanfeng se encontraba en la ventana de su choza del monte Wudang, el extraño grito de un pájaro atrajo su atención.  Al inclinarse vio una urraca (otros dicen un gorrión) aterrorizada que bajaba de un árbol al pie del cual se encontraba una serpiente.  Luego de un duelo, la urraca fue vencida por la serpiente; esta última había combatido con flexibilidad, desplazándose con movimientos curvilíneos.  Zhang Sanfeng comprendió entonces la supremacía de la flexibilidad sobre la rigidez, la importancia de la alternancia del Ying y el Yang y de otras concepciones que son la base del Taiji Quan.  Luego de este incidente elaboró el Taiji Quan, aplicación de los principios del Taiji.  Esta historia recuerda la de la invención del paso de Yu, relatada en muchos textos taoístas (ver M. Kaltenmark “Les danses sacrées en Chine” pág.444.  Una de las descripciones mejores y más detalladas se encuentra en Baopuzi Neipan, juan 11 (siglo IV).  Es el paso de base de todos los rituales taoístas.  Pero también tenía una función exorcista y terapéutica.  Así, entre los documentos médicos extraídos de la tumba Nº3 de Mawangdui, que provendrían del siglo IV a.C., uno de ellos, que fue llamado 52 recetas terapéuticas, habla varias veces del uso del paso de Yu para curar al enfermo; dicho paso es efectuado en direcciones diferentes según la naturaleza de la enfermedad): este célebre demiurgo -que domó las aguas, organizó el mundo y lo dividió en nueve secciones gracias a su danza y a su paso saltarín- habría inventado dicho paso luego de haber visto a un pájaro que daba vueltas alrededor de los árboles y de las piedras para atrapar serpientes: aquí el tema se presenta al revés del de la leyenda de Zhang Sanfeng.

Según otra leyenda, Zhang Sanfeng habría recibido esta técnica en sueños.  En efecto, puede leerse en el Ningbo Fuzhi (de la Biografía de Zhang Songxi) “Songxi ayudaba a la gente y sobresalía en el combate a mano limpia o vacía, su maestro era Sun, el décimo tercer venerable, quien decía haber recibido dicho método de Zhang Sanfeng, de la dinastía de los Song.  Una noche, Zhang Sanfeng recibió en sueños un método de combate a mano limpia que le enviaba al Emperador Negro (Xuandi); al día siguiente, al despertarse, pudo matar, solo, más de cien bandidos”.

Es interesante observar las concepciones de los chinos acerca de la creación de una cosa o de una técnica.  No se trata de inventar algo nuevo sino de reencontrar un modelo mítico antiguo que pueda situarse en tiempos pasados, en una suerte de edad de oro, por ejemplo, en los tiempos de los emperadores Huangdi y Shennong, o como en el caso que nos ocupa, en la época de Yu el Grande.   Este modelo puede ser situado en un campo nuoménico y ser revelado a las personas dignas de él, ya sea por una divinidad, ya sea por inmortales taoístas que aparecen y luego desaparecen.  La mayoría de las veces se trata entonces de un redescubrimiento o de una revelación que tiene lugar en pleno día o mediante un sueño.

De ellos resulta que para alcanzar un conocimiento que requieren años de práctica, pero el pasaje al dominio total del arte tiene un carácter súbito y a menudo es sucitado por un fenómeno externo de apariencia insignificante.

Muchos factores pueden explicar la elección de Zhang Sanfeng como creador del Taiji Quan.  El primero es el que acabamos de explicar, es decir, la costumbre china de atribuir una invención a un personaje eminente cuya biografía ha sido escrita siguiendo el modelo tipo de los sabios taoístas, pero también de los sabios de la antigüedad.  El segundo factor es el lazo íntimo entre Zhang Sanfeng y el monte Wudang, sitio de peregrinajes consagrado a Zhenwu el “Guerrero verdadero” y centro de desarrollo de rituales militares.  Finalmente, probablemente quiso oponerse un santo taoísta al eminente monje budista Bodhidharma, a quien se le atribuye la creación de las técnicas de combate Shaolín.  Algunos maestros de Taiji Quan niegan a Zhang Sanfeng la paternidad del Taiji Quan, y consideran que éste solamente ha modificado el Shaolín Quan.  Según esta hipótesis, cierta vez en que Zhang Sanfeng se dirigía a Sichuan, se habría detenido en el templo de Shaolín de la provincia de Henan para aprender allí las artes marciales.  Al darse cuenta de que los monjes de Shaolín utilizaban excesivamente la fuerza muscular ocasionando así una pérdida de energía original, habría buscado un medio para paliar este inconveniente y de esta manera habría creado el Taiji Quan (cuyos principios, están orientados hacia una conservación de energía).  Los defensores de esta teoría se fundan en la similitud de algunos movimientos de Taiji Quan y del Shaolín Quan.  Pero también puede pensarse que ambas técnicas tomaron elementos del fondo común de las técnicas de combate milenarias de la China.